Представления о душе в Средневековье

Содержание

Введение

1. Представления о душе в средневековой Западной Европе

1.1. «Реализм»

1.2. «Номинализм»

1.3. Зарождение материалистических представлений о душе

2. Представления о душе в средние века на арабском Востоке

Заключение

Список литературы

Введение

Средневековый период истории человечества начался в III-V веке с падения Римской империи и утверждения христианства и закончился в XV веке, когда произошло возрождение искусства, светской науки и открытие Америки. Период Средневековья длился более тысячи лет и совпал с эпохой возникновения, расцвета и упадка феодального строя.

Безапелляционное господство христианства и других религий в мировом масштабе в Средневековье привело к неприятию обществом всякого знания, основанного на опыте, представлениям о греховности попытки познать устройство и предназначение мира и человеческой души. «Мировоззрение средних веков становится теологическим. Его основа – церковная догма. Авторитет Церкви являлся непререкаемым» [6]. Любое отличное от библейского понимание природы и предназначения человека отвергалось. Естественнонаучные исследования мира и человека приостановились, наука была поставлена в подчиненное положение по отношению к религии. Поэтому период Средневековья считается «мертвым» для развития науки, периодом упадка культуры и образования.

Однако, несмотря на общий упадок естественных наук, элементы научной мысли в Средневековье сохранялись и пополнялись, развивались гуманитарные области знания, великие мыслители и деятели культуры создавали свои произведения.

Психология в то время оказалась в числе тех наук, которым было уготовлено наихудшее положение: официальной наукой о душе в Средневековье являлось богословие. «Это позволяло развиваться лишь тем научным мыслям и идеям, которые непосредственно отражали … позиции христианства. … В связи с этим представления о душе в психологии носили этико-религиозный характер в течение всего средневекового периода» [1].

Данная работа посвящена изучению представлений о душе, существовавших в Средневековый период развития человечества.

1. Представления о душе в средневековой Западной Европе

В период Средневековья существовало два мировых центра психологических воззрений – Западная Европа и арабский Восток [9].

Господство христианской религии над наукой в Западной Европе как наиболее существенная черта средневекового периода развития психологии в Европе позволяет разделить все философско-психологические учения того времени на три группы [7]:

  1. Философствующие «в вере»;
  2. Философствующие «вне веры и против веры»;
  3. Ищущие различия двух сфер – разума и веры.

Философско-психологические учения «в вере» в период Средневековья являлись наиболее распространенными, поскольку соответствовали мировоззрению и основному требованию того времени – не противоречить религиозным догмам. Такие учения воплотились в схоластике – философии, направленной на рациональное обоснование догматов богословия. Несмотря на различия между схоластическими течениями, общей для них характеристикой являлась связь с богословием, зависимость от религии.

В рамках средневековой схоластики выделились два основных направления философско-психологических учений: реализм и номинализм. Представители реализма основывали свои взгляды на положении о первичности бытия бога и об объективном существовании общих, универсальных понятий в божественном уме независимо от познающего человека (идеи первичны, материальные объекты вторичны). Приверженцы номинализма, напротив, считали, что общие понятия не имеют самостоятельного существования и являются лишь словами, звуками, именами, возникающими в процессе человеческого познания (материальные объекты первичны, идеи вторичны). Номиналисты «отрицали существование единой Божественной субстанции …, ориентировали исследователей на отход от богословской проблематики и предметом научного познания считали природные явления» [7].

Рассмотрим более подробно каждое из этих направлений.

1.1. «Реализм»

Одним из первых крупных идеологов раннего христианства считается греческий философ Плотин (205-270). Учение Плотина и его последователей во многом опиралось на идеи Платона, поэтому вошло в историю под наименованием «неоплатонизм».

В учении Плотина за основу всего сущего принималось божественное первоначало. «К этому первоначалу неприложимо никакое определение. О сверх­природном можно судить только по тому, что им порож­дается. Природа создается из материи путем проникно­вения в нее божественного начала. Развитие мира – это постепенное восхождение или нисхождение божественно­го. В этом движении божественного выделяются четыре сменяющих одна другую ступени: божественное перво­начало – божественный ум – божественная душа – приро­да. По мере нисхождения верховного начала, оно от пер­возданного своего единства переходит во множество умов и душ. Материя представляет последнюю стадию дроб­ления единого первоначала» [3].

Согласно учению Плотина, душа человека происходит из мировой души и не является материальной. Главным ее качеством является единство, целостность: душа не может ни порождаться отдельными элементами, ни быть из них построенной. Деятельность души заключается в трех функциях:

  1. Обращение к мировому разуму. Плотин считал, что «мир состоит из нескольких концентрических кругов, в центре которых размещается всеобщий разум, излучающий знания так же, как солнце излучает тепло. Далее по кругам в его учении размещались души, тела людей, животных, неодушевленные предметы. … Та сторона души, которая обращена к разуму, больше освещается его светом, более возвышенна по сравнению с телесной стороной души, больше склонна к познанию» [5]. По мнению Плотина, душа может непосредственно обращаться к всеобщему разуму и, сливаясь с ним, извлекать те знания, которые в нем хранятся. Для этого душе необходимо достичь особого состояния – экстаза.
    Позднее взгляды Плотина о возможности непосредственного обращения человеческой души к божественному разуму были развиты представителями одного из направлений христианства – мистицизма. «Мистики отрицали необходимость посредника (священника) между человеком и Богом и настаивали на том, что в момент наивысшей кульминации молитвенного состояния, которое они также называли экстазом, божественное откровение снисходит на человека и ему открываются истины» [5].
  2. Обращение к чувственному миру и телу. Обращаясь к природе, душа познает окружающий мир посредством ощущений. Этот путь является основой формирования новых знаний об окружающем мире.
  3. Обращение к самой себе. Душа способна к самонаблюдению, благодаря которому она получает знания о самой себе и о своих прошлых и нестоящих действиях. Знания души о своих прежних действиях есть память. Память является основой единства сознания, соединяя в нем прошлое и настоящее. «Но душа обладает не только памятью на совершенные действия. Ей свойственно знание и о тех актах, которые она производит в данный момент, будь то акты чувственного или интеллектуального характера. В ней возникает образ, отображение ее собственной работы К ходу ее действий как бы пристраивается отражательный аппарат, дублирующий этот ход в виде представления о нем, именуемого фантазией» [5].

Таким образом, Плотин обогатил психологию понятиями самонаблюдения (интроспекции), самосознания и единства личности.

Дальнейшее развитие учения о самосознании и познавательной активности души в период Средневековья связано с именем известного римского ученого и богослова Августина Аврелия (354-430), который вошел в историю науки под именем Августина Блаженного или Святого Августина.

По мнению Августина, «мир создан богом; его постоянным участием и творением определяется развитие природы. Божественное происхождение имеет и душа человека. Она отлична и независима от тела» [3]. Душа человека бессмертна. Душа имеет превосходство над телом и является орудием, которое правит телом. Тело, в свою очередь, Августин считал «мрачной темницей» [9].

В вопросе о происхождении души Августин колебался между двумя существующими в то время точками зрения: традукционизмом и креацинизмом. Согласно традукционизму, души передаются через размножение от одного поколе­ния к другому, а согласно креацинизму, души создаются бо­гом в момент рождения людей.

Августин утверждал, что основу души составляет воля, которая преобладает над разумом. Поэтому Августин считается основоположником учения, которое впоследствии было названо волюнтаризмом (от лат. «волюнтас» – воля). Волей человека, согласно Августину, управляет бог. Все действия и поступки человека обусловлены его волей. Кроме воли, душа включает в себя мышление и память. Но только волей порождаются активные действия, а разум является пассивным.

Августин выделял следующие функции воли, благодаря которым душа человека способна воспринимать не только собственную деятельность, но и недоступные внешнему взору продукты этой деятельности:

  1. Воля управляет всеми душевными актами;
  2. Воля направляет, «поворачивает» душу к самой себе;
  3. Воля управляет телом, включая его органы движения, органы чувств и мозг.

По мнению Августина, все знания существуют в душе, которая живет и движется в боге, и человек может не приобрести знания, а только извлечь из собственной души. Поэтому единственным способом определения истинности знания является обращение души к самой себе с помощью воли. Таким образом, самопознание и внутренний опыт, согласно Августину, являются главными источниками человеческих знаний.

Философско-психологическое учение Августина, соединив в себе идеи христианства и древнегреческой философии, являлось в Средневековье непререкаемым авторитетом в течение нескольких столетий.

В дальнейшем, уже в начале второго тысячелетия, накопление естественнонаучных данных привело к обострению разногласий между реализмом и номинализмом: «Из растущего влияния исследований природы, математических, астрономических исследований выделился вопрос: вера или знание? В эти бурные прения вмешалась церковь в лице … Фомы Аквинского» [2].

Фома Аквинский (1226-1274) является основателем томизма – ведущего направления в рамках католицизма, учения, которое было признано «истинным» и канонизировано католической церковью. Сам Фома Аквинский был позднее причислен к лику святых и признан «пятым учителем церкви» [9]. Фома Аквинский «решал задачу поддержания религиозного мировоззрения в условиях зарождающейся тяги к объяснению природы и ее опытному изучению» [2].

Пытаясь объяснить противоречия между наукой и религией, Фома Аквинский утверждал, что существует два вида истин [4]:

  1. Истины, относящиеся к материальному миру природы и постигаемые разумом;
  2. Истины божественные, постигаемые с помощью веры и откровения.

По мнению Фомы Аквинского, должна быть достигнута гармония между перечисленными двумя видами истин. Но в случае возникновения противоречий между знанием и верой, знание должно уступать вере, т.е. истины божественные выше истин, постигаемых разумом.

Так же, как Плотин и Августин, Фома Аквинский считал, что душа одна. Душа вечна и бессмертна. Она обладает бытием, отдельным и независимым от тела (хотя и помещается в теле), нематериальным и индивидуальным. Душа первична по отношению к телу, проникает в организм в момент рождения благодаря творческому акту божества, и выступает источником движения тела.

Фома Аквинский различал два вида форм: формы бестелесные (чистые) и формы материальные. Душа человека является низшей из чистых, бестелесных форм и высшей из форм материальных. «Благодаря такому расчленению понятий душа получает значение узлового пункта в мироздании, а человеку выпадает на долю почетное призвание – соединить в себе оба круга бытия» [2]. Душа рассматривается Фомой Аквинским как посредник между материальным миром и Творцом.

Основываясь на взглядах Аристотеля, Фома Аквинский выделил три типа души [4], различающихся степенью близости или удаленности к богу и к телу, и расположил их в иерархической последовательности, от низшей к высшей:

  1. Растительная (вегетативная) душа, присущая растениям и отвечающая за физиологические функции;
  2. Животная (сенситивная) душа, присущая животным и отвечающая за чувственное восприятие;
  3. Разумная душа, которой наделён только человек. Разумная душа обладает интеллектом и вмещает в себя вегетативную и сенситивную души.

В структуре человеческой души, так же в иерархической последовательности, согласно Фоме Аквинскому, присутствуют способности (общее чувство, воображение, способность суждения, способность памяти), и далее – продукты способностей (ощущение, представление, понятие) [7; 9; 10].

Главная способность души – сознавание: «По мнению Фомы Аквинского, душа функционирует в рамках следующей схемы: сначала душа совершает акт познания, ей является образ объекта (ощущение, понятие), затем душа осознаёт, что она произвела этот акт, и после совершения этих двух операций она «возвращается» к самой себе, познавая не образ и не акт, а саму себя, как особую сущность» [4]. Таким образом, Фома Аквинский говорит о человеческом сознании, существующим отдельно как от внешнего мира, так и от телесного организма. Тем самым Фома Аквинский определяет психику человека как самостоятельную сущность, пребывающую в надтелесном мире.

Процесс познания, согласно Фоме Аквинскому, осуществляется посредством чувств и интеллекта. Познание материальных истин осуществляется вначале через внешние познавательные органы (физические органы чувств), результатом функционирования которых являются ощущения. Следующий этап познания осуществляется посредством внутренних познавательных органов: «Внутренние познавательные органы – это, во-первых, общее чувство, здесь происходит группировка впечатлений от внешних чувств; во-вторых, воображение – это склад, где сохраняются все восприятия; в-третьих, память; в-четвертых, орган суждения, который воздействует на чувственные органы познания, добывая из представлений неизменное содержание – сущность вещей» [2]. Высшим уровнем познания является интеллект, позволяющий человеку сознавать абстрактные понятия – сущности, не имеющие материальных носителей.

Механизм познания, согласно Фоме Аквинскому, запускается и направляется специальной операцией сознания человека – интенциональностью, составляющей спонтанную активность души. Интенция – это сила души, «внутреннее слово», придающее направленность процессу познания.

Таким образом, Фома Аквинский считал, что душа имеет способности – разум и волю. По его мнению, «обладание разумом и … свободной волей делают человека ответственным за свои поступки, ибо он в состоянии выбирать между добром и злом. Разум имеет примат над волей: нельзя желать того, что до этого не признано разумом. Но воля иногда может побуждать к познанию. Впрочем, конечным источником свободных человеческих решений, согласно Фоме Аквинскому, является не сам человек, а бог, который вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе» [2].

Несмотря на субъективность теории Фомы Аквинского, разработанные им «принципы … структуры, иерархичности, последовательности, системности, строгой определенности, заняли прочное место в арсенале психологической мысли. Идеи … о приоритетной роли интеллекта в деятельности людей сделали Фому Аквинского выдающимся представителем средневекового психологического знания» [9].

1.2. «Номинализм»

Номинализм как направление философско-психологических учений возник в Средневековье в ответ на господство реализма. «Он возник в связи со спором о природе общих понятий (так называемых универсалий). Спор шел о том, существуют ли эти общие понятия самостоятельно вне нашего мышления (подобно другим вещам) или бестелесны, ибо эти понятия только имена и реально познаются лишь индивидуальные вещи» [8, с.88]. Наиболее сильные позиции у номинализма были в Англии и Франции, где кризис феодализма проявился особенно остро и раньше, чем в других странах.

Одним из первых представителей номинализма считается крупный представитель западной схоластики, философ, теолог и поэт Пьер Абеляр (1079-1142). Он считал, что универсалии не обладают самостоятельной реальностью; реальны отдельные вещи. Но универсалии обретают определенную степень реальности в сфере ума в качестве понятий. Основа знаний, согласно Абеляру, – чувственное восприятие.

Пьер Абеляр «доказывал преимущество знаний перед слепой верой, сравнивая человека, читающего Божественные тексты и не понимающего их, с ослом, играющим на лире. Высказывал сомнение в истинности многих интерпретаций Священного Писания. Доказывал, что разум не должен опираться на «истины веры». Разум обособляется им от веры и становится ее условием («понимаю, чтобы верить»)» [7].

Исходя из своей концепции о значимости разума в жизни человека, Пьер Абеляр подчеркивал существование моральной ответственности человека за свои поступки.

Наиболее ярким представителем номинализма являлся английский философ, профессор Оксфордского университета Вильям Оккам (≈1285-1349). Он отстаивал учение о «двойной истине»: утверждал, что «философия, опирающаяся на логические рассуждения, и религия, черпающая свои истины в Священном Писании, имеют различные предметы исследования. Предмет философии – познание природы, а религии – моральная сфера человеческой жизни» [7]. Религиозные догмы не могут быть основаны на разуме, в них можно только верить.

Вильям Оккам разработал правило, которое вошло в историю науки под наименованием «бритва Оккама» («лезвие Оккама»): «не следует умножать сущности без надобности», или «бесполезно делать посредством многого того, что можно сделать посредством меньшего» [8, с.89]. Это учение стало основой закона экономии в психологии.

Вильям Оккам выдвинул идею о знаковом характере чувственных и умственных образов. Согласно его концепции, существуют два вида знаков:

  1. Естественные – обозначающие реальные вещи (например, ощущение – знак предмета);
  2. Искусственные – обозначающие естественные знаки (человеческая речь как последовательность слов) [7].

Оккам призывал в процессе познания опираться на чувственный опыт и ориентироваться на термины, обозначающие классы предметов, имен, знаков. Он считал, что универсалии (общие понятия) не являются реальными субстанциями, имеющими свое существование вне человеческой психики. Они не содержатся в единичных вещах в качестве чего-либо особенного и реального, а существуют только в душе человека.

Исходя из этого, Оккам пришел к выводу, что понятия, не сводимые к интуитивному знанию и не поддающиеся проверке опытом, должны быть удалены из науки. Тем самым Вильям Оккам оказал влияние на дальнейшее развитее науки в опытном направлении.

Номинализм способствовал развитию естественнонаучных взглядов в психологии. Номинализм лег в основу зарождения дальнейших исследований, новых идей и учений, связанных с опытным познанием души и ее проявлений. «В противовес принятым схоластикой приемам выведения отдельных психических явлений из сущности души и ее сил, для действия которых нет других оснований, кроме воли божьей, складывалась методология, основанная на опытном, детерминистском подходе» [10].

1.3. Зарождение материалистических представлений о душе

В период Средневековья зародились первые материалистические представления о душе человека. Возникновение таких представлений связано, в первую очередь, с именем одного из представителей номинализма, крупнейшего шотландского ученого Дунса Скотта (1265-1303).

Дунс Скотт считал, что религиозные догмы логически недоказуемы, и выступал за разграничение философии и теологии, как и другие представители номинализма. Главной заслугой Скотта считается провозглашение психики как свойства материи: «Выдающейся заслугой ученого явилось утверждение понятий “дух” и “душа” избыточными объяснительными принципами, “лишними” категориями в объяснении сущности и содержания психики человека. Это была своего рода революция в науке о душе … носителем психических явлений выступало материальное» [9].

Наибольшее развитие зарождающиеся материалистические представления о душе в Средневековье получили в работах английского философа и естествоиспытателя Роджера Бэкона (1214-1292), который считается предтечей эпохи Возрождения. Бэкон получил образование в Оксфордском университете, где впоследствии преподавал, но затем был отстранен от педагогической деятельности и провел около 15 лет в тюремном заключении за критику нравов своей эпохи и за свои идеи, направленные против существовавших схоластических догм.

Роджер Бэкон, формируя собственные взгляды, опирался на труды арабских ученых (см. п.2), в то время во многом опередивших развитие западноевропейской научной мысли.

Роджер Бэкон первым употребил понятие «опытная наука», и приоритетное место отводил не теологии, а естественным наукам, опирающимся на экспериментальные и математические данные. Главной задачей науки он считал преодоление схоластических предрассудков.

Психику человека Роджер Бэкон включил в ряд естественных природных явлений, поддающихся опыту, эксперименту и математической обработке. Главным источником знаний он считал зрение, «ибо посредством зрения человек устанавливает различие между предметами, а это составляет суть всех знаний о мире» [7], и активно изучал зрительный анализатор с точки зрения физической оптики. В результате Бэкон пришел к выводу, что глаз – это тонкий оптический инструмент, а зрительные ощущения являются результатом закономерностей преломления и отражения света, существующих независимо от человека в природе и являющихся первичными по отношению к эффекту, производимому ими в материальном органе зрения.

Кроме того, Бэкон считал, что ощущение – это первое звено цепочки психической деятельности человека, и, следовательно, внешние воздействия формируют внутренний мир человека.

Однако познание человеческой души, по мнению Бэкона, неосуществимо опытным путем: «опыт, по Бэкону, дает возможность познавать тело, но он бессилен познать душу. Для познания души нужно нечто другое, особый род вдохновения, некое внутреннее просветление, позволяющее постигать то, чего не может открыть чувственное восприятие» [2].

Тем не менее, Роджер Бэкон рассматривал душевные явления исходя из физико-математических объяснительных принципов, что было в высшей степени важно для утверждения детерминистического подхода в психологии. Роджер Бэкон считается одним из родоначальников естественнонаучного направления в психологии, а его научный метод (исходить из опыта и исчисления) – этапным событием в эволюции знаний о человеке. После распространения учения Роджера Бэкона схоластические, субъективные представления о душе, характерные для периода Средневековья, начали уступать место естественнонаучным, объективным научным данным. 

2. Представления о душе в средние века на арабском Востоке

В средние века в общей истории Восток долгое время играл передовую роль. На Востоке феодализм начал складываться раньше, чем на Западе; более благоприятные экономические условия, в свою очередь, привели к тому, что наука и культура в период Средневековья на Востоке развились раньше, чем на Западе. Лишь впоследствии на Востоке возникли и развились такие условия, которые стали постепенно задерживать исторический процесс, замедлять развитие экономики, науки и культуры.

Расцвет арабоязычной культуры пришелся на VIII-XII века и был связан с с объединением восточных народов в единое огромное государство – Арабский Халифат – и последующим ростом городов, развитием торговли и сельского хозяйства. «В то время, когда в Западной Европе, распавшейся на замкнутые феодальные мирки, были начисто забыты достижения европейской и александрийской науки, на арабском Востоке кипела интеллектуальная жизнь. Сочинения Платона и Аристотеля, других античных мыслителей переводились на арабский язык, переписывались и распространялись по всей огромной арабской державе – от Средней Азии до Пиренейского полуострова и Африки. Именно это стимулировало развитие науки, прежде всего физико-математической и медицинской. Астрономы, математики, химики, географы, ботаники, врачи создавали мощный культурно-научный слой, из которого выделились крупнейшие умы. Они обогатили достижения своих древних предшественников и создали предпосылки для последующего подъема философской и научной мысли на Западе, в том числе и психологической» [10].

Наибольший вклад в развитие психологической науки на Востоке в Средневековье внес таджикский ученый-энциклопедист Ибн Сина (Авиценна) (980-1037). Авиценна занимался всеми возможными отраслями знаний: философией, медициной, лингвистикой, логикой, математикой, физикой, космологией, химией, этикой и т.д. Он написал около 500 работ на различную тематику. Авиценна был одним из самых выдающихся врачей в истории медицины, он обобщил медицинский опыт предыдущих поколений в фундаментальном труде «Канон врачебной науки», который обеспечил научным взглядам Ибн Сины лидерство во всех медицинских школах Средневековья в течение нескольких столетий. Несколько работ Авиценна посвятил и психологии.

Ибн-Сина считал, что душа человека локализуется в мозге, сердце и печени: за разум человека отвечает часть души, расположенная в мозге, за проявление эмоций и аффектов – часть души, находящаяся в сердце, а за проявление потребностей и влечений – часть души, локализующаяся в печени. Он считал, что душевные явления имеют анатомо-физиологическую основу, зависят от общих сил природы и действуют по законам, открытым для опыта.

Авиценна впервые в истории психологии предпринял попытку экспериментального исследования связи между психическим и физиологическим: «Опыт Ибн-Сины строился следующим образом: два барана получали одинаковую пищу, но рядом с одним из них привязывали волка. Баран, рядом с которым был привязан волк, начинал быстро худеть и погибал» [4]. Неизвестно, какое объяснение Ибн-Сина давал этому опыту, но сама его схема говорит об открытии роли противоположных эмоциональных установок в возникновении глубоких соматических сдвигов.

При этом Ибн Сина считал, что душа бессмертна, и полагал, что существует надиндивидуальный (чистый) разум, черпающий своё знание из универсалий (божественного разума), характеризующих сущность явлений и вещей. Таким образом, Авиценна придерживался концепции «двойственной истины», подходя к вопросам психологии как с естественнонаучной, так и с метафизической точки зрения.

Ибн Сина являлся также одним из первых исследователей в области возрастной психологии и придавал большое значение воспитанию: «Именно посредством воспитания осуществляется, по Ибн-Сине, воздействие психического на устойчивую структуру организма. Чувства, изменяющие течение физиологических процессов, возникают у ребенка в результате воздействия на него окружающих людей; вызывая у ребенка те или другие аффекты, взрослые формируют его натуру» [10].

Свою идею о возможности осуществления воздействия на психику человека Авиценна применял на практике: «Сохранились сведения, что он в ряде случаев выступал как превосходный психотерапевт, в частности, излечил юношу, который погибал от истощения из-за нежелания принимать пищу. При лечении использовался прием, который в современной науке называется ассоциативным экспериментом. По изменению пульса этого юноши Ибн Сина, называя различные объекты, установил какие именно из этих объектов вызывают у него аффект, препятствующий приему пищи» [6].

Авиценна также изучал психические процессы человека. Он выделил пять видов ощущений – зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. По его мнению, функционирование чувствительности осуществляется посредством нервных окончаний, подходящих к органам чувств,  а перенесение ощущения по нервным окончаниям осуществляется благодаря движению парообразных частиц. Характеристиками ощущений являются длительность, интенсивность и чувственный тон.

«От ощущений как “сил, постигающих во вне” Ави­ценна переходит к анализу сил, “постигающих внутри”, названных им внутренним чувством» [3]. Ибн Сина рассматривал душевные явления как ступени абстрагирования: 1) ощущение (появление образа); 2) представление (различение образа и материи); 3) воображение (возникновение идей и понятий); 4) всеобщие понятия и категории (высшая форма абстракции).

Таким образом, Авиценна высказал и обосновал идеи, не только сыгравшие значительную роль в эволюции психологической мысли Средневековья, но и актуальные по сей день: идею взаимосвязи психического и физиологического, предположение о возможности управления процессами в организме, придания ему определенного устойчивого состояния путем воздействия на чувственную, аффективную жизнь, и т.п. 

Заключение

Проведенный в данной работе теоретический анализ представлений о душе человека, зародившихся в средневековый период истории человечества, позволяет сделать вывод о том, что ученые того времени внесли немалый вклад в развитие психологической науки. Несмотря на то, что в высшей мере серьезным препятствием для развития психологии являлась необходимость труднодостижимого в то время отделения психологии как науки от господствовавшего в то время богословия, представления о душе от Августина Аврелия до Роджера Бэкона, которые условно обрамляют этот период, шагнули далеко вперед.

Именно в период Средневековья был разработан метод интроспекции в психологии, подробно изучены ощущения человека, шли острые споры о субъективном и объективном, в результате которых появились первые экспериментальные исследования. В этот период зарождались как общая психология, так и возрастная психология, психофизиология и другие отрасли психологической науки.

Таким образом, в период Средневековья, несмотря на общий застой науки и культуры, вызванный господством религии над всеми другими областями человеческой деятельности, продолжалось развитие психологической мысли, активно шел процесс переосмысления и творческого развития идей предшественников, формировались ростки нового психологического знания.

Список литературы

  1. Галустова О.В. Шпаргалка по истории психологии: учеб. пособие. – М.: ТК Велби, 2005. – 48 с.
  2. Ждан А.Н. История психологии от античности до наших дней. Учебник. – М.: Изд-во МГУ, 1990. – 367 с. – http://www.myword.ru
  3. История психологии. Лекции. – http://www.myword.ru
  4. Константинов В.В. История психологии: учебное пособие. – Пенза: ПГПУ им. В.Г.Белинского, 2007. – 144 с.
  5. Марцинковская Т.Д. История детской психологии. – М.: гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1998. – 272 с. – http://www.koob.ru
  6. Марцинковская Т.Д. История психологии: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений. – М.: Издательский центр «Академия», 2002. – 544с. – http://www.sotwars.ru
  7. Олейник Ю.Н., Кольцова В.А. История психологии. – http://www.ido.rudn.ru
  8. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. История и теория психологии – Ростов-на-Дону: Издательство «Феникс», 1996. – 416 с.
  9. Помогайбин В.Н. История психологии: лица, взгляды, концепции. – М., 1999.
  10. Ярошевский М.Г. История психологии от античности до середины ХХ века. – М., 1996. – http://www.psylib.kiev.ua